4. Христианское просвещение на Руси. Исключительно важным и плодотворным было культурное влияние церкви на Руси. Церковь явилась на Русь «в славянском облачении», со славянским богослужебным языком, близким и понятным всему народу. Она принесла на Русь письменность, основанную на славянском (церковнославянском) алфавите, составленном святыми братьями - [36] просветителями славян - Кириллом и Мефодием во второй половине IX века[1]. Поэтому византийское христианство могло на Руси очень скоро укорениться и «обрусеть», срастись с душой русского народа, сделаться его национальной религией. Принесенная из Византии и Болгарии церковнославянская (или древнеболгарская) письменность послужила основой для развития русской письменности и для выработки древнерусского литературного языка, и таким образом церковь заложила основы национальной русской культуры[2].
Есть известия, что первые христианские князья, Владимир Святой и Ярослав Мудрый, основали школы в Киеве и Новгороде для «учения книжного». Но, конечно, светское образование в тогдашних условиях не могло получить широкого развития. Настоящими центрами, носителями и рассадниками древнерусского просвещения становятся монастыри, и особенно знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный св. Антонием и приведенный св. Феодосием в состояние стройной внешней организации и высокого духовного совершенства (во второй половине XI в.), благочестивые иноки-книголюбы собирали, переписывали и переводили (с греческого) книги самого разнообразного содержания: книги Священного Писания и богослужебные книги, разного рода сборники, поучения, сказания, жития святых (которые сделались любимым чтением грамотного древнерусского человека). В Печерском монастыре возникло и русское летописание: первым летописцем, по преданию, был преподобный Нестор (живший во 2-й [37] половине XI в.), а составителем первого летописного свода был игумен одного киевского монастыря Сильвестр (нач. XII в.). Их преемники продолжали в течение многих веков дело записи достопамятных событий, совершавшихся из года в год (отсюда название - «летописи»), и, сохранив для нас исторические события далекого прошлого, оказали этим огромную услугу русской исторической науке и развитию русского национального самосознания[3].
В монастырях и при епископских кафедрах собирались большие библиотеки рукописных книг. Огромное большинство этих книг погибло впоследствии в результате междоусобных войн и вражеских нашествий (особенно во время страшного татарского погрома), а также в результате частых пожаров и небрежного хранения, но сохранившиеся малые остатки книжных богатств и краткие заметки летописей дают возможность составить приблизительное понятие о том громадном количестве рукописных книг, которое было создано и которое читалось древнерусскими «книголюбами».
Киевская эпоха выдвинула ряд замечательных духовных писателей, ораторов и проповедников, из которых наиболее выдающимися были митрополит Иларион и Кирилл Туровский. Интересное описание своего паломничества (хождения) во Святую Землю оставил игумен Даниил (нач. XII в.), который «поставил свое кадило на гробе святом от всея Русьскыя земли»[4].
Наконец, надлежит упомянуть, что церковь положила начало русскому искусству, - храмовая архитектура и храмовая живопись были его первыми созданиями, в которых, [38] под руководством византийских мастеров, начало развиваться национальное художественное творчество.
[1] Есть известия, что русские славяне в конце языческого периода пользовались какими-то письменными знаками (может быть, греческими буквами), но этот нам неизвестный, весьма слабый зародыш письменности, очевидно, не играл сколько-нибудь существенной роли и не оставил по себе осязательных следов.
[2] Конечно, и католическая церковь в средние века является ведущей культурной силой западной и средней Европы, но ее отношение к национальным культурам европейских народов в корне отличалось от отношения между православной церковью и русской национальной культурой. Католицизм создавал или пытался создать универсальную, одинаковую для всех наций культуру на основе одного общего языка; латинский язык был для всех католических стран языком богослужебным, а также языком науки и просвещения. Национально-культурные движения в западных странах развивались не в союзе с католической церковью, но в оппозиции к ней, и первым шагом этих движений было требование введения национального языка в богослужение и перевод Библии на язык данной нации (Джон Виклиф в Англии, Ян Гус в Чехии. Мартин Лютер и Германии). Эти национально-оппозиционные движения окончились в эпоху Реформации разрывом многих европейских стран с католической церковью.
[3] «Монахи имели возможность знать современные события во всей их подробности и приобретать от верных людей сведения о событиях отдаленных. В монастырь приходил князь прежде всего сообщить о замышляемом предприятии, испросить благословения на него; в монастырь прежде всего являлся с вестью об окончании предприятия» (Соловьев). Не только князья, но и бояре, и воеводы, и простые воины приходили в монастыри помолиться перед началом похода и поблагодарить Бога, если поход был успешным, и таким образом любознательный инок-летописец узнавал о происходивших событиях от их непосредственных участников и очевидцев. Кроме того, духовные лица иногда были секретарями или послами князей, а высшее духовенство - епископы и игумены - было их обычными советниками и нередко доверенными лицами.
[4] Из сохранившихся произведений светской литературы этого периода наиболее замечательны «Поучение» Владимира Мономаха и знаменитое «Слово о полку Игореве» (неизвестного автора) - поэма, описывающая неудачный поход на половцев князя Новгород-Северского Игоря Святославича.